Ерейская свадьба называется Хупа в честь обычая заключать его под специальным навесом - хупой - свадебным балдахином, он символизирует дом, в который муж вводит жену. Раньше эта церемония проводилась только на улице. Сегодня ее чаще проводят в помещении, чтобы не зависеть от погоды. Самым распространенным местом проведения церемонии является синагога, однако строгого правила об этом нет - если есть хупа и раввин, то церемонию можно проводить где угодно - в наши дни еврейские свадьбы часто проводятся в отелях.

 

СУББОТА ПЕРЕД «ХУПОЙ»

По традиции, в субботу, предшествующую «хупе», жениха вызывают к Торе – обычно в качестве мафтира. В честь его присутствующие в синагоге поют веселый напев, а из женского отделения на него сыплют дождь сладостей – символическое пожелание, чтобы жизнь молодоженов была счастливой и сладкой.

Во многих общинах ведется, что невеста не присутствует в это время в синагоге и вообще последние дни перед «хупой» не встречается с женихом. Согласно одному обычаю, они не встречаются целую неделю перед свадьбой, согласно другому – три дня, согласно третьему – только в день «хупы» до самого начала свадебной церемонии.

Принято также, что в эту субботу в синагоге устраивают «Кидуш» при большом стечении народа. Жених использует эту возможность, чтобы продемонстрировать свои познания в Торе: он произносит речь, посвященную какой-либо проблеме в понимании текста Торы.

Невеста, находясь в доме своих родителей в последнюю субботу перед свадьбой, принимает поздравления от подруг, которые приходят, чтобы веселить ее. Поэтому для невесты эта суббота навек остается Шабаш кала – «суббота невесты».

ДЕНЬ «ХУПЫ»

«Хупу» назначают на день, когда жених и невеста могут начать интимные отношения. Поэтому не следует при назначении даты свадьбы ориентироваться на свободные от работы дни, на период отпуска и т. п. Лишь одно имеет значение: чтобы в день бракосочетания невеста была ритуально чиста.

Для жениха и невесты день их «хупы» подобен Йом-Кипуру. В этот день они открывают новую страницу в жизни, поэтому им следует подвести итоги и подумать об обязанностях, которые они берут на себя. Чувство счастья и радости не должно заслонять от них сознание глубочайшей ответственности.

Галаха предписывает жениху и невесте поститься в этот день. Пост помогает им сосредоточиться и напоминает о том, что они должны войти под «хупу» новыми людьми... Постятся, как известно, ради того, чтобы Вс-вышний простил грехи.

В дне бракосочетания есть что-то от дня рождения. Сходство это находит свое отражение в двух из тех семи благословений, что произносят во время «кидушин»: оба они заключаются словами «Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека». Ведь человек приближается к совершенству только тогда, когда находит жену, свою «половину». Как говорит Тора: «Вот родословная книга человечества: в день, когда Б-г сотворил человека, по Б-жественному подобию Он создал его, мужчиной и женщиной Он их сотворил, и благословил их, и назвал их именем «человек» в день создания их».

Иначе говоря, лишь после того, как мужчина и женщина находят друг друга, они достойны называться словом «человек». До этого они не были единым целым, они были лишь половинами этого целого.

Формально пост жениха и невесты в день их бракосочетания должен продолжаться до окончания церемонии «хупы». Однако если дело происходит летом, когда темнеет поздно, им разрешается перекусить сразу же после того, как стемнеет. Если же «хупу» устраивают в рош-ходеш (за исключением рош-ходеш месяца нисан), Пятнадцатого ава, в первый день после праздника Шавуот, в Хануку, в Ту-Бишват или на исходе Пурима, то жених и невеста не постятся вообще.

Как известно, в холь-гамоэд праздников Песах и Сукот свадьбы не устраивают – «чтобы не смешивать одно веселье с другим». И то же самое относится к дням «Сфират гаомер» и «Бейн гамецарим» – но по совсем другой причине (см. выше соответствующие главы).

«Минху» в день «хупы» жених и невеста молятся так же, как в канун Йом-Кипура: к «Шмонэ-эсрэ» они добавляют исповедь в грехах («Аль хет»). А в самой «Шмонэ-эсрэ», в благословении «Внимающий молитве», они произносят «Анейну».

Принято, что родители невесты в день «хупы» дарят жениху новый «талит», в который на следующее утро, к молитве «Шахарит» жених в первый раз в своей жизни облачится уже как женатый человек. А жених, со своей стороны, дарит невесте «сидур», украшенный инициалами невесты, букет (который будет в руках невесты во время свадьбы) и духи.

«КТУБА»

Первый этап церемонии бракосочетания – составление «ктубы», которую скрепляют подписями два свидетеля и сам жених. «Ктуба» – это документ, в котором перечисляются обязательства, которые берет на себя жених, и права его будущей жены. В первую очередь, «ктуба» подтверждает обязанности мужа, предписанные ему Торой: «Пищи, одежды и супружеской близости он не лишит ее».

Текст «ктубы» составлен на арамейском языке – разговорном языке евреев Страны Израиля в ту пору. В наши дни при составлении «ктубы» и при ее оглашении раввин переводит текст на иврит, чтобы содержание этого документа было ясным жениху и невесте.

Начинается «ктуба» с того, что два свидетеля, подписи которых стоят под этим документом, заявляют: «Мы свидетельствуем, что жених такой-то, сын такого-то, сказал невесте такой-то, дочери такого-то: «Будь мне женой согласно закону Моше и Израиля. И, с помощью Б-жьей, я буду работать, уважать тебя, кормить тебя, заботиться о тебе, одевать тебя – так, как обычно ведут себя мужья в народе Израиля, по-настоящему заботящиеся о своих женах. Я дам тебе сумму денег, равную двумстам динарам [в случае, если невеста – вдова или разведенная, она получает сто динаров] и причитающуюся тебе, и я обязуюсь кормить тебя, одевать и обеспечивать тебе удовлетворение остальных нужд, равно как и супружескую близость в положенное время». И согласилась такая-то, дочь такого-то, невеста, и стала его женой».

В продолжении «ктубы» уточняют суммы приданого, которое невеста приносит в дом жениха, и прибавку к «ктубе», которую жених обещает ей за это, гарантируя выплату «ктубы» стоимостью всего своего имущества – как движимого, так и недвижимого, – которое есть у него сейчас и которое может появиться у него в дальнейшем. Он обязывается позаботиться о том, чтобы в случае его смерти или развода с нею она получила всю эту сумму денег.

Это обязательство жениха скрепляется совершением «киньяна» в знак того, что он не передумает и не будет пытаться изменить то, что записано в «ктубе». «Киньян» – действие символическое: берут платок, олицетворяющий в эту минуту то, что продается или передается, и передают его тому, кто это приобретает. Жених как бы «продает» своей невесте через свидетелей свои обязательства, записанные в «ктубе», а для большей верности ставит свою подпись под текстом «ктубы» рядом с подписями свидетелей. Заметим, что свидетелями не имеют права быть родственники жениха или невесты.

Та сумма денег, которую жених гарантирует отдать своей будущей жене в момент нужды, состоит из двух частей: основная – 200 зузов (или динаров) девушке и 100 зузов – вдове или разведенной, и добавочная.

В двух этих последних случаях жене обещают только 100 зузов отнюдь не потому, что ценят ее меньше, но потому, что она уже получила «ктубу» от первого мужа: можно предполагать, что она уже имеет какую-то материальную базу.

В основной части «ктубы» перечисляется и приданое, которое приносит невеста. Муж имеет право использовать это приданое, однако доходы и убытки от этого целиком ложатся на счет мужа – само же приданое как бы остается неизменным. И если случится, что муж разведется с этой женщиной или умрет, она получит «ктубу» вместе со всем приданым целиком.

Дополнительная часть «ктубы» – так называемая «прибавка трети». Муж, со своей стороны, прибавляет к основной части «ктубы» треть стоимости приданого, и эта сумма добавляется к той части «ктубы», о которой мы только что говорили. (Заметим, что не следует путать эту прибавку к «ктубе» с алиментами, которые человек обязан выплачивать своей бывшей ясене каждый месяц.)

Однако в конечном итоге эти составные части не рассматриваются как самостоятельные суммы. «Ктуба» соединяет их в одно целое и говорит: «Итого – сама «ктуба», приданое и «прибавка» – столько-то и столько-то».

Затем в тексте «ктубы» сказано: «И так сказал перед нами жених: «Ответственность за выплату этой суммы я принимаю на себя и на моих наследников после меня, на все мое имущество, которое есть у меня под небесами – и недвижимое, и движимое, – которое есть у меня и которое я приобрету в будущем, начиная от сего дня и далее. Все это является гарантией выплаты этой суммы целиком – даже та одежда, которая на мне». И мы свидетельствуем, что жених принял на себя полную ответственность, совершив «киньян». Таким образом, все сказанное выше получило полную силу».

После этого следуют подписи свидетелей и самого жениха, которыми они скрепляют «ктубу» перед самой «хупой». Дело в том, что запрещено находиться с женой в одном доме даже минуту без «ктубы» – поэтому, когда жених и невеста – теперь уже муж и жена -войдут в свой дом, с ними должна быть «ктуба», гарантирующая права жены.

«Ктубу» зачитывают публично сразу после того, как произносят благословения «эйрусин» и жених передает невесте кольцо. Жених, держа «ктубу» в правой руке, отдает ее невесте, которая тоже берет ее правой рукой – раньше, чем начнутся семь благословений «нисуин».

«ШОШВИНИМ», СВЕЧИ...

Подписана «ктуба». Теперь мы приближаемся к самой церемонии «хупы».

Невеста сидит в кресле, по обе стороны от которого стоят ее мать и мать жениха. Жених, сопровождаемый своим отцом и отцом невесты, подходит к невесте, чтобы закрыть ее лицо фатой – перед тем, как они войдут под «хупу».

Те, кто сопровождает и жениха, и невесту, называются «шошвиним». Поскольку жених в день своей свадьбы подобен царю, а невеста – царице, их должна сопровождать свита. Честь быть «шошвиним» обычно предоставляют родителям – самым близким людям бракосочетающихся. Если же родителей нет, выбирают чету других, близких и любимых людей. Желательно, чтобы «шошвиним» были женаты в первом браке – это добрый признак для молодых, и не мешает, чтобы молодые пары побольше учились у таких супружеских пар.

Обычай, согласно которому мать ведет своего сына, отец – свою дочь, а в середине шагают отец жениха и мать невесты – нееврейский обычай. Иудаизм говорит, что обе пары родителей имеют равные права в этот волнующий момент. Мужчины – с женихом, женщины -с невестой движутся к «хупе», где две эти семьи породнятся.

Но почему именно жених идет к невесте?

Есть в этом намек на дарование Торы. Тогда тоже произошло бракосочетание, «кидушин» между Самим Вс-вышним и народом Израиля, а «шошвин» тогда был один – Моше-рабейну. И сказано: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу» – потому что Вс-вышний пришел уже на назначенное место к невесте, народу Израиля. И вот в память о том, что Вс-вышний спустился в огне на гору Синай, установился обычай освещать происходящее под «хупой» огнем свечей. А еще один смысл этого обычая – выражение надежды на осуществление слов «Мегилат Эстер»: «У иудеев был свет, и радость, и веселье, и слава». А мидраш говорит, что зажжение свечей в честь жениха и невесты вносит гармо'нию в жизнь молодой пары. Каким образом? В организме жениха – 248 органов, невесты – 252. Гиматрия слова нер («свеча») – 250, то самое число, что находится ровно посредине между числами 248 и 252, числами жениха и невесты. Так что зажжение свечи выражает стремление к единству, к тому, чтобы найти золотую середину между женихом и невестой.

ФАТА

Жених, которого сопровождают «шошвиним», несущие в руках зажженные свечи, приближается к креслу невесты. Обеими руками он берет откинутую назад фату и закрывает ею лицо невесты.

О фате упоминается в Торе – в том месте, где описывается бракосочетание Ицхака и Ривки: «И взяла она вуаль, и закрылась ею». И как раз в тот момент, когда лицо невесты закрывает фата, раввин произносит ей то самое пожелание, которым провожали отправляющуюся к Ицхаку Ривку: «Сестра наша, да станешь ты мириадами тысяч!»

Есть в этой церемонии и такой смысл: жених как бы простирает свое покровительство над невестой, молчаливо обещая ей в присутствии их родителей: я обязуюсь защищать тебя, предоставить тебе кров и заботу.

Затем жених направляется к «хупе», а невеста приходит туда же чуть позже – ведь невежливо было бы заставлять невесту ждать под «хупой» жениха. Порядок появления под «хупой» сначала жениха, а потом невесты снова напоминает о горе Синай: общину Израиля Моше-рабейну подводит ко Вс-вышнему...

ПОД «ХУПОЙ»

Сама «хупа» тоже напоминает о даровании Торы, когда евреи «встали у подножья горы». Существует старинный обычай ставить «хупу» под открытым небом, напоминая тем самым о том, что Вс-вышний обещал Аврагаму: «Взгляни на небо и сосчитай звезды – сумеешь ли ты их сосчитать?.. Столь же многочисленным будет потомство твое!» То же самое заверение – что народ Израиля будет многочисленным, словно звезды на небе, – было повторено Ицхаку и Яакову.

Итак, под «хупой» стоит жених, а справа от него -невеста. Очень распространен обычай, согласно которому невеста вместе с «шошвиним» семь раз обходит вокруг жениха, прежде чем встать возле него. Отцы стоят рядом с женихом, матери – рядом с невестой.

Сказали наши мудрецы: «Тот, кто не является специалистом в «кидушин», пусть не занимается ими». Поэтому церемонию обручения предоставляют вести опытному, авторитетному раввину, который в совершенстве знает закон и является доверенным лицом жениха.

И вот после благословения над бокалом вина («нет радости без вина» – как сказано: «...и вино возвеселит человеческое сердце»), раввин произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и предостерегший нас от кровосмешения, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими женами посредством «хупы» и «кидушин». Благословен Ты, Г-сподь, освящающий народ Свой, Израиль, с помощью «хупы» и «кидушин»!»

Жених и невеста отпивают из бокала вина, над которым раввин уже произнес благословение, имея в виду и их тоже. Затем свидетелей «кидушин» приглашают подойти поближе, чтобы они видели все детали совершаемой церемонии: как жених надевает невесте обручальное кольцо, произнося: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля!» (Заметим, что кольцо жених надевает невесте именно на указательный палец.)

Затем раввин зачитывает «ктубу», жених правой рукой подает ее невесте, а та принимает ее (тоже правой рукой).

В израильском раввинате заведен хороший обычай: копию «ктубы», заверенную подписями тех же свидетелей, сдают в раввинат на хранение. Если оригинал «ктубы» затеряется, на основе этой копии супруги смогут получить новый экземпляр «ктубы».

А теперь – наступает черед семи благословений:

1. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы!»

2. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший все во славу Свою!»

3. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Создатель человека!»

4. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, создавший человека в образе Своем – по образу и подобию Своему построил Ты его и воздвиг для него из плоти его строение вечное. Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека!»

5. «Пусть возвеселится и возликует бесплодная, когда соберутся к ней в радости ее сыновья. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий Сион его сыновьями!»

6. «Возвесели же дружную пару влюбленных, как веселил Ты в древности созданье Твое в райском саду! Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха и невесту!»

7. И последнее благословение – «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту, ликование, пение, торжество и блаженство, любовь и братство, мир и дружбу!..» А теперь выражается надежда на грядущее избавление: «...вскорости, Г-сподь, Б-г наш, зазвучат в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья', голос жениха и голос невесты, ликующие возгласы в честь женихов, стоящих под «хупой», и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха с невестой!»

Молодожены снова отпивают вино, и жених правой ногой разбивает бокал.

В гл. 137-й книги Тегилим говорится о клятве, которую дали изгнанники из Иудеи после разрушения Первого Храма: «Если забуду тебя, Иерусалим, – пусть отсохнет моя правая рука! Пусть прилипнет язык мой к небу, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главу веселья моего!..» «Глава веселья» – это ли не веселье в честь создания новой еврейской семьи?! Поэтому именно в этот момент мы вспоминаем, что Храм наш разрушен, что большая часть нашего народа все еще пребывает в изгнании... Поэтому именно в этот момент жених разбивает красивый бокал – в знак нашей скорби, в знак нашего несовершенства.

(Заметим, что в некоторых общинах разбивают стакан сразу после обручения – прежде чем зачитывают «ктубу».)

Церемония «кидушин» завершается в особой комнате, которую называют хадар гаихуд, «комната уединения». Свидетели «кидушин» провожают молодоженов в эту комнату – где они в первый раз уединятся уже как муж и жена. Там они также едят легкий ужин после поста, когда немного утихает волнение, вызванное торжественной церемонией. Это уединение молодоженов завершает процесс «кидушин», придавая ему необходимую полноту. (В некоторых сефардских общинах уединяют молодых после свадебного пира.)

Особое значение мы придаем тому, чтобы веселить жениха и невесту. И выражается это не в обильном меню или шумном оркестре... Веселье должно быть искренним, перед женихом и невестой танцуют и поют от всего сердца. В Талмуде подробно говорится о различных видах веселья, мы же ограничимся одной лишь цитатой: «Как танцуют перед невестой? Поют перед ней: Невеста прекрасная, милая!» Цель всего этого -сделать невесту еще желанней ее жениху и осветить начало их совместного пути.